4 Kontext im Mittelalter

Ähnlich wie in der Antike und doch wieder anders sieht es im Mittelalter aus. Wenn wir als Beispiel einfach die berühmte Lehre vom vierfachen Schriftsinn heranziehen, so zeigt sich, dass sie zwar eine Art Kontext-Vorstellung voraussetzt, aber eine ganz andere als unsere heutige. Bekanntlich unterscheidet man seit Johannes Cassian(nus) im 5. Jahrhundert ²⁸ vier Bedeutungen eines Bibeltextes, aber oft auch von Texten überhaupt: ²⁹

• den Literalsinn - die wörtliche, biblisch-historische Auslegung;
• den allegorischer Sinn - die Interpretation "im Glauben" auf die zeitlosen dogmatischen Lehrinhalte hin;
• den tropologischer Sinn - die Interpretation "in Liebe" für das moralische Handeln des Einzelnen auf dieser Welt;
• den anagogischen Sinn - die Interpretation "in Hoffnung" auf die Endzeit, das Endgericht und das Jenseits hin.

Mit Cassians berühmtem Beispiel bedeutet 'Jerusalem' demnach:

• im Literalsinn die Stadt Jerusalem;
• im allegorischen Sinn die christliche Kirche;
• im tropologischen Sinn die Seele des Einzelnen;
• im anagogischen Sinn das himmlische Jerusalem, von dem die Offenbarung des Johannes spricht.

Dies lässt sich am einfachsten tabellarisch gegenüberstellen:

Hier wird also der biblische Text tatsächlich jeweils auf einen Kontext hin interpretiert. Jedoch handelt es sich allenfalls beim Literalsinn um einen Kontext in unserem Sinne, insofern der Text auf dieser Ebene im Gesamtzusammenhang der Bibel gedeutet wird. Auch hier handelt sich aber meist nicht um den historischen Kontext in unserem Sinne, denn nur selten wird auf die zeitgeschichtlichen Zusammenhänge eines Textes oder die Umstände seiner Abfassung eingegangen; schließlich galt die Bibel oft als göttlich inspiriert, als 'Gottes Wort' in mehr oder minder wörtlichem Sinne (wie heute noch oder wieder bei manchen Evangelikalen), und daher war es natürlich unstatthaft, ihre Texte auf die Umst ände ihrer Abfassung hin zu interpretieren. Daher ist auch der Literalsinn oft eher heilsgeschichtlich als geschichtlich in unserem Sinne zu verstehen. Die drei anderen Ebenen würden wir allesamt bereits als Beispiele einer 'interessierten', aktiven Kontextualisierung betrachten, die also oft gar nicht mit dem Text selbst bzw. der Autorintention zusammenhängt, sondern ganz vom Leser an den Text herangetragen wird. Das ist wohl verständlich, soweit im Text von zentralen Lehrinhalten die Rede ist: dann wird der Text im jeweiligen Gesamtzusammenhang der christlichen Lehre gelesen, und so ähnlich geht auch ein heutiger Theologe vor, wenn er etwa eine Predigt vorbereitet. Kühn (um nicht zu sagen absurd) wird es aber, wo Texte auf ein ganz anderes Thema bezogen werden; so etwa, wenn das Hohelied als Lied der Liebe zwischen der Seele und Gott gedeutet wird. (Noch im Zeitalter der Reformation zog sich Sebastian Castellio den Zorn von Calvin und ganz Genf zu, weil er es u. a. wagte, das Hohelied als Liebesgedicht zu interpretieren!) Nun könnte man aus dem Gesagten schließen, Antike und Mittelalter habe das Bewusstsein für die Differenz der Lebenswelten und Interessen von Autor und Leser ganz gefehlt, und damit also eine der wichtigsten Voraussetzungen für unseren heutigen Kontextbegriff. Die Lebenswelten und Interessen von Autor und Leser sind ja zwei zentrale, aber wohl zu unterscheidende Kontext- und Verstehenshorizonte für jeden Text. Es gibt aber Beispiele, die zeigen, dass auch dem Mittelalter diese historische Differenz durchaus bewusst sein konnte. Ich möchte nur ein berühmtes Beispiel heranziehen, das als Exempel eines bewussten Kontext-Wechsels recht instruktiv ist. Ein bewusster Kontext-Wechsel schafft kreativ Bedeutung, indem er ein Element in einen neuen Kontext verpanzt, den originalen Kontext aber noch durchscheinen lässt und gerade mit der Spannung dieser beiden Kontexte auf etwas hinweist.

Dies klingt nach einer Technik der modernen Kunst und Literatur, aber ein schönes Beispiel dafür bietet schon das sog. Lotharkreuz, das um das Jahr 1000 in Köln angefertigt wurde. ³⁰ Dieses goldene Vortragekreuz ist überaus reich mit Juwelen besetzt, darunter auch einigen antiken relieferten Edelsteinen. Genau in der Mitte ist ein Kameo eingesetzt, der den Kaiser Augustus zeigt. Dies ist kein bloßer Schmuck, denn das Kreuz entstand wohl im Auftrag von König Otto III., der sich als Erbe und Erneuerer des römischen Kaisertums und damit als 'neuer Augustus' sah.³¹ Die Versetzung der Gemme aus dem antiken Kontext (Augustus) in den neuen Kontext (Otto III.) drückt also prägnant eine Identifikation Ottos mit seinem Vorbild aus.³²

Nun sind solche Kontextwechsel nicht selten: schon in der Antike widmete man Kunstwerke um, indem man ihnen eine neue Bedeutung überstülpte; aus Neros Kolossalstatue wurde nach seiner damnatio memoriae durch Umdeklaration ein Bild des Sonnengottes, ebenso wurden die Büsten, Münzen, Triumphbögen anderer verdammter Herrscher auf andere Personen umgewidmet, und aus vielen römischen Tempeln wurden kurzerhand christliche Kirchen.³³ Aber auch ein ganz gewaltfreies Zitat kann zum Kontextwechsel werden, wie der große Mediävist Kurt Flasch erläutert: "Wenn ein karolingischer Schriftsteller die Philosophiedefinition Ciceros ('Wissen der göttlichen und menschlichen Dinge in ihren Gründen') zitierte, ließ er [. . .] jede Einzelheit stehen," stellte sie "aber in eine[n] vollkommen anderen Zusammenhang", da 'göttlich' und 'menschlich' im christlichen Kontext jeweils etwas ganz anderes bedeuten. ³⁴

Beim Lotharkreuz hingegen wird der alte Kontext gerade nicht getilgt, sondern bewusst aufgenommen; die Pointe des Kunstwerkes liegt just in der Spannung zwischen altem und neuem Kontext des Kameo. Man könnte dies eine kreative Kontextualisierung nennen.

Anhand solcher Beispiele wird deutlich, dass das Mittelalter so dunkel und geschichtslos nicht war, wie wir seit der Polemik der Humanisten oft glauben, auch nicht in Sachen Interpretation und Kontext. Wahrscheinlich war man sich der historischen Differenz und des historischen Kontextes teils durchaus bewusst, hielt sie aber für zur Interpretation der Bibel einfach teils unstatthaft, teils nebensächlich. Denn wenn es einerseits um das Handeln im Jetzt geht (siehe die dogmatische und die moralische Interpretation), teils um die ewigen Werte: was interessieren da Zufälligkeiten wie der historische Kontext?!